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该典故见于上文“关公[ 蜀汉大将关羽，字云长，巴蜀民间尊称“关公、关帝圣君”。在中国古代伦理型的政治文化中，关羽以“忠、义”著称于世。隋代被佛教收入伽蓝（守护）神，道教奉之为伏魔大帝。巴蜀各地多有关帝庙，清代尊关羽为武圣，故关帝庙也称“武庙”，祀礼与文庙同。旧有祭祀先会主，流行于巴蜀各地，由当地会首主办，主要祭祀刘备、关羽、张飞。巴蜀方志对此多有记载。]镇守玉泉山”一句中，出自《三国演义》第七十七回：
玉泉山关公显圣，洛阳城曹操感神。[ [明]罗贯中：《三国演义》，人民文学出版社，1979年9月，第660页。]
相传关羽被杀后，英魂未散，后经普净法师点化，于玉泉山[ 玉泉山：位于今湖北省当阳市。]皈依佛门，并显圣护民。当地百姓感其恩情，集资修建显圣庙祠，以香火供之。由此，开启了流传千年的关公信仰，并形成了对后世影响深远的“关公文化”。此典与“项羽乌江自刎”连用，借“霸王勇猛不善而亡，关公显圣护民为神”的传说，劝诫世人积德行善。
戏文中将“霸王”与“关公”二典连用，很大程度上在于二人均为家喻户晓的王侯将相类英雄人物，在百姓心中地位非凡。巴蜀方志[ 本书所用巴蜀方志版本信息，请参见倪晶莹等：《四川大学图书馆馆藏地方志目录》，四川大学出版社，1991年10月。 ]中与“关公”有关的历史记载和传说，可为人们笃信“关公显圣护民”之说提供旁证。
民国四年《峨边县志·武庙》：
清雍正三年，追封关帝三代。……号为“忠义神武关圣大帝”。乾隆二十五年，诏改谥“神勇”。三十三年，诏加“忠义神勇显佑关圣大帝”，奉颁祭仪，与文庙略同，无乐舞。祭品：帛一，爵三，牛一，羊一，豕一；果品五器：核桃、荔支[ 支：应做“枝”。]、龙眼、枣、粟各一，酒一尊。
民国二十二年《安县志·礼俗》：
元英宗始封“义勇武安王”。天历中，加以“显灵威勇”四字。明嘉靖十年，太常卿黄芳奏请，改封“汉前将军汉寿亭侯”……天启四年，祭始称“帝”。清朝，改称“关圣帝君”。咸丰年间，晋加“护国保民精诚绥靖”字样，仲丁致祭，祀以太牢[ 太牢：敬祀帝王之礼。]。
民国二十六年《犍为县志·关帝庙》：
明洪武二十八年，饬建汉寿亭侯庙。成化十三年，复建，改称“汉前将军汉寿亭侯”。岁以五月十三日，祭以太牢，果品五，帛一。国有大事，则告祭。万历中，加封“三界伏魔大帝神威镇远天尊”，有“关帝”之称。
清顺治元年，定祭关帝之礼。……九年，敕封“忠义神武关圣大帝”。雍正三年，敕封三代公爵，定春秋祭礼……乾隆二十五年，易关帝原谥为“神勇”……三十三年，加封“关帝”为“忠义神武灵佑关圣大帝”。嘉庆十九年，加号“仁勇”。道光中，加号“威显”。咸丰二年，加号“护国”。三年，加号“保民”。四年，升人中祀，颁定祭文乐章。五年，加封三代王号。六年，加号“精诚”，并颁三代春秋二祭祝文。八年，加号“绥靖”，定春秋仲月上辛祭……光绪三年，加号“翊赞宣德”，至此称为“忠义神武灵佑仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣大帝”。
以上三则四川方志材料，详细记载了元英宗时期（1303-1323）至光绪三年（1877），元朝2次、明朝5次、清朝17次，前后共计24次，朝廷追封“关帝”的封号及祭礼，足见朝廷对“关帝”敬仰和推崇。从“忠义、神武、灵佑、仁勇、威显、护国、保民、精诚、绥靖、翊赞宣德”等封号可见，“关公”受历代皇帝重视，实质上是举全国之力，宣扬“忠义神武、护国爱民”的“关公精神”。
国家的宣扬，使关公在民间的地位更加崇高，被奉为“关圣”。加之古往今来的显圣传说影响、文人墨客的推崇和地方戏剧的推动等因素，“关圣”信仰更加深入人心。
巴蜀民间祭祀“关圣”，则往往会演戏庆祝。
道光十七年（1837）《德阳县新志·风俗》“关圣帝君”条下：
关圣磨刀之辰前后数日，必有雨，以为验。各市、村有庙像处，莫不演戏礼敬焉。
民国四年《峨边县志·风俗》：
五月十三，县城庆祝关圣，名“单刀会”。[ 单刀会：关汉卿杂剧《单刀会》与此略有不同，集中表现荆州归属问题和鲁肃与关羽、乔公、司马德操之间的矛盾冲突。人物形象一致，主要展现关羽忠贞不贰、义重如山、威武豪迈的英勇气概（参见郭预衡等：《中国古代文学史（三）》，上海古籍出版社，1998年7月，第361页～第363页）。]
民国十九年《渠县志·礼俗志》：
五月十三日，各乡举办关圣会，名为“单刀会”，又名“磨刀会”。
由上可知，德阳县、峨边彝族自治县、渠县三县，在每年农历五月十三日，均要在关庙或关帝圣像前演戏庆祝，多名为“单刀会”或“磨刀会”。此外，巴蜀其余县市大多有祭祀“关帝”的习俗，此不赘述。
无论是官方以“帝王之礼”崇奉关帝，还是民间以“敬神之仪”迎圣演戏，都体现出“关帝”在巴蜀人们心中的重要地位。巴蜀方志的详细记载，更说明这不仅是个别行为，而是一方之俗。因而《天仙送子》引用此典，则不足为奇。